A Caverna De Platão

Caro leitor, segue a continuação do livro inédito aqui publicado em trechos. A Pedagogia do Deserto vai nos levar a descobertas surpreendentes. Boa leitura!

 

A PEDAGOGIA DO DESERTO

Capítulo I (c)

 

A VIDA NO MUNDO

 

O surpreendente filósofo grego Platão (428/348 a.C.) há muito já desconfiava da capacidade da razão para explicar o altamente complexo sistema de coisas ao nosso redor. Suspeitando das verdades superficiais, aquilo que se vê, chegou à conclusão que a percepção dos sentidos é enganosa. O método empírico, que se orienta basicamente pelas informações colhidas pela experiência através dos sentidos, não nos conta a estória toda. Na verdade nos ludibria, deixando-nos vendidos a uma doce, porém, tola ilusão.

Além do véu – a metáfora da caverna

Para explicar e fundamentar suas idéias quanto à ilusão em que vivem aqueles que se norteiam pelos sentidos, criou a metáfora da caverna. Nessa parábola conta-nos acerca de um grupo de homens que viviam aprisionados dentro de uma caverna. Acorrentados, tudo o que podiam ver era a face de uma rocha desnuda sobre a qual as chamas de uma fogueira projetava suas imagens. Assim transcorre a conversa de onde procede a famosa parabola, conforme registrado em seu livro A República:

Sócrates – Agora imagina a maneira como segue o estado da nossa natureza relativamente à instrução e à ignorância. Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna, com uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoços acorrentados, de modo que não podem mexer-se nem ver senão o que está diante deles, pois as correntes os impedem de voltar a cabeça; a luz chega-lhes de uma fogueira acesa numa colina que se ergue por detrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada ascendente. Imagina que ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às divisórias que os apresentadores de títeres armam diante de si e por cima das quais exibem as suas maravilhas.

Glauco – Estou vendo.

Sócrates – Imagina agora, ao longo desse pequeno muro, homens que transportam objetos de toda espécie, que os transpõem: estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e toda espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e outros seguem em silêncio.

Glauco – Um quadro estranho e estranhos prisioneiros.

Sócrates — Assemelham-se a nós. E, para começar, achas que, numa tal condição, eles tenham alguma vez visto, de si mesmos e de seus companheiros, mais do que as sombras projetadas pelo fogo na parede da caverna que lhes fica defronte?

Glauco — Como, se são obrigados a ficar de cabeça imóvel durante toda a vida?

Sócrates — E com as coisas que desfilam? Não se passa o mesmo?

Glauco — Sem dúvida.

Sócrates — Portanto, se pudessem se comunicar uns com os outros, não achas que tomariam por objetos reais as sombras que veriam?

Glauco — É bem possível.

Sócrates — E se a parede do fundo da prisão provocasse eco sempre que um dos transportadores falasse, não julgariam ouvir a sombra que passasse diante deles?

Glauco — Sim, por Zeus!

Sócrates — Dessa forma, tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objetos fabricados?

Glauco — Assim terá de ser.

Sócrates — Considera agora o que lhes acontecerá, naturalmente, se forem libertados das suas cadeias e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses prisioneiros, que seja ele obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a caminhar, a erguer os olhos para a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o deslumbramento impedi-lo-á de distinguir os objetos de que antes via as sombras. Que achas que responderá se alguém lhe vier dizer que não viu até então senão fantasmas, mas que agora, mais perto da realidade e voltado para objetos mais reais, vê com mais justeza? Se, enfim, mostrando-lhe cada uma das coisas que passam, o obrigar, à força de perguntas, a dizer o que é? Não achas que ficará embaraçado e que as sombras que via outrora lhe parecerão mais verdadeiras do que os objetos que lhe mostram agora?

Glauco – Muito mais verdadeiras.

Sócrates – E se o forçarem a fixar a luz, os seus olhos não ficarão magoados? Não desviará ele a vista para voltar às coisas que pode fitar e não acreditará que estas são realmente mais distintas do que as que se lhe mostram?

Glauco – Com toda a certeza.

Sócrates – E se o arrancarem à força da sua caverna, o obrigarem a subir a encosta rude e escarpada e não o largarem antes de o terem arrastado até a luz do Sol, não sofrerá vivamente e não se queixará de tais violências? E, quando tiver chegado à luz, poderá, com os olhos ofuscados pelo seu brilho, distinguir uma só das coisas que ora denominamos verdadeiras?

Glauco – Não o conseguirá, pelo menos de início.

Sócrates – Terá, creio eu, necessidade de se habituar a ver os objetos da região superior. Começará por distinguir mais facilmente as sombras; em seguida, as imagens dos homens e dos outros objetos que se refletem nas águas; por último, os próprios objetos. Depois disso, poderá, enfrentando a claridade dos astros e da Lua, contemplar mais facilmente, durante a noite, os corpos celestes e o próprio céu do que, durante o dia, o Sol e sua luz.

Glauco – Sem dúvida.

Sócrates – Por fim, suponho eu, será o sol, e não as suas imagens refletidas nas águas ou em qualquer outra coisa, mas o próprio Sol, no seu verdadeiro lugar, que poderá ver e contemplar tal qual é.

Glauco – Concordo.

Sócrates – Depois disso, poderá concluir, a respeito do Sol, que é ele que faz as estações e os anos, que governa tudo no mundo visível e que, de certa maneira, é a causa de tudo o que ele via com os seus companheiros, na caverna.

Glauco – É evidente que chegará a essa conclusão.

Sócrates – Ora, lembrando-se de sua primeira morada, da sabedoria que aí se professa e daqueles que foram seus companheiros de cativeiro, não achas que se alegrará com a mudança e lamentará os que lá ficaram?

Glauco – Sim, com certeza, Sócrates.

Sócrates – E se então distribuíssem honras e louvores, se tivessem recompensas para aquele que se apercebesse, com o olhar mais vivo, da passagem das sombras, que melhor se recordasse das que costumavam chegar em primeiro ou em último lugar, ou virem juntas, e que por isso era o mais hábil em adivinhar a sua aparição, e que provocasse a inveja daqueles que, entre os prisioneiros, são venerados e poderosos? Ou então, como o herói de Homero, não preferirá mil vezes ser um simples lavrador, e sofrer tudo no mundo, a voltar às antigas ilusões e viver como vivia?

Glauco – Sou de tua opinião. Preferirá sofrer tudo a ter de viver dessa maneira.

Sócrates – Imagina ainda que esse homem volta à caverna e vai sentar-se no seu antigo lugar: Não ficará com os olhos cegos pelas trevas ao se afastar bruscamente da luz do Sol?

Glauco – Por certo que sim.

Sócrates – E se tiver de entrar de novo em competição com os prisioneiros que não se libertaram de suas correntes, para julgar essas sombras, estando ainda sua vista confusa e antes que seus olhos se tenham recomposto, pois habituar-se à escuridão exigirá um tempo bastante longo, não fará que os outros se riam à sua custa e digam que, tendo ido lá acima, voltou com a vista estragada, pelo que não vale a pena tentar subir até lá? E se alguém tentar libertar e conduzir para o alto, esse alguém não o mataria, se pudesse fazê-lo?

Glauco – Sem nenhuma dúvida. (Platão. A República. Livro VII)

 

Por muitos anos estudaram aquelas sombras, escreveram tratados sobre as imagens, desenvolveram filosofias, teologias e todo um corpo de “conhecimentos” daquela que era a sua realidade. Um dia, entretanto, um deles sendo liberto dos grilhões que o prendiam e levado para fora, deparou-se, pasmo, com uma realidade ate entao impensada. Ao chegar à porta da caverna deparou-se com a luz resplandecente do sol.  Com a visão ofuscada nada podia ver de forma clara, cegado pelo clarão, até que, passado algum tempo pôde por fim começar a apreciar aquele cenário incrivelmente belo. Ficou encantado. Mal podia acreditar no que via!

Podemos tecer conjecturas acerca do seu retorno à caverna para compartilhar com os amigos sua grandiosa descoberta da verdade. Imaginemos se, ao chegar ao interior da caverna começasse a falar com grande entusiasmo aos amigos acerca do que havia encontrado. Diz para os amigos que eles estavam enganados com respeito às coisas e que tudo aquilo que tinham aprendido não correspondia à verdade, não passando de sombras de uma realidade outra. Os amigos certamente ficariam indignados, se recusando a abrir mão do conhecimento acumulado em anos de “estudos” e mais, ameaçariam até mesmo matá-lo por tamanhas heresias. Como ele ousava questionar de forma tão irreverente uma tradição milenar e dizer que todos estavam errados?

Com essa metáfora Platão deseja ilustrar aquela que seria a base da sua teoria. A “realidade”, e por extensão todo o conhecimento que obtemos através dos sentidos, não passa de sombras projetadas sobre a face da rocha em nossa caverna. A verdade última acerca dos fatos não se encontra aqui, mas em outra esfera. Precisamos sair da caverna.

 A mística platônica

O que é a verdade? perguntou Pilatos a Jesus quando este lhe disse que havia vindo ao mundo para dar testemunho da verdade. Como se chega à verdade? É possível conhecê-la? Várias teorias tem sido desenvolvidas para responder a tais perguntas. Dentre as teorias da verdade, a teoria mística é possivelmente a mais antiga. Desde há muito o homem tem se visto limitado em sua capacidade de apreensão da verdade a partir das próprias observações e elucubrações da razão. Por causa dessa desalentadora restrição sempre acaba voltando para a crença religiosa.

Diferentemente de seu ilustre discípulo Aristóteles, que cria ser possível provar a existência de Deus a partir da razão, e que atribuía grandíssima importância à empeiria (experiência através do uso dos sentidos), Platão era um místico (do grego mustikós – referente aos mistérios). O místico é aquele que sustenta crença em coisas sobrenaturais sem a necessidade de uma base racional. Cria que existe uma realidade espiritual que não pode ser captada pelos sentidos, nem apreendida pela razão.

Sua gnosiologia (teoria de como obtemos o conhecimento e como podemos averiguar a veracidade deste) consistia de uma “escada” onde os degraus mais elementares são aqueles da percepção sensorial e da razão. Em seu esquema, os sentidos nos provêem de um conhecimento rudimentar; a razão, por sua vez nos proporciona acesso a um nível mais seguro da verdade, mas ainda assim não consegue abarcar todas as coisas. Ainda que absolutamente útil, a razão, cria Platão, limita-se a processar o conhecimento de uma esfera inferior. Ajuda, mas não responde a tudo.

Num terceiro degrau, a intuição nos daria condições de compreender coisas que nem os sentidos nem a razão poderiam explicar, e, num quarto degrau estaria o misticismo, como recurso mais elevado. A mística nos tomaria pela mão, e através da revelação, uma espécie de conhecimento trazido por uma entidade espiritual, deuses ou espíritos; sem qualquer relação com o tipo de conhecimento natural a que estamos acostumados, a mística nos daria acesso à uma realidade imaterial inacessível por outros meios.

Para Platão, era imensa e tola a pretensão humana de decifrar a vida a partir dos parcos recursos de que os sentidos e a razão dispõem. Por valorizar a intuição e a mística Platão acabou tornando-se atraente para os pensadores cristãos. Estes, ao encontrarem em sua filosofia tantos pontos de contato com sua doutrina, acabaram por absorvê-lo em sua teologia. Seria cristianizado…

Ps.: Se voce está gostando do texto, recomende aos amigos enquanto estamos apenas no começo da viagem. Até mais!

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A Razão Bifurcada

A Razão Bifurcada

Por Luiz Leite

A razão, dádiva que segundo Agostinho de Hipona nos faz superiores, não deveria nos atrapalhar a vida. Fato é, entretanto, que muito conflito nasce por conta dos princípios equivocados utilizados nos processos mentais responsáveis pela formação de argumentos considerados “razoáveis” pelo indivíduo. Como a verdade é a verdade do sujeito, o que significa que cada um tem a sua, a desavença e o conflito são inevitáveis. Os homens se atritam diariamente na disputa para estabelecer por força do argumento ou pela violência das armas, quem está certo.

Esta boa razão supostamente deveria mitigar a tensão nos impasses e trazer harmonia ao caos. Seria bom se fosse assim tão simples. Complicamos tudo quando assumimos a mediação da razão como suficiente para nos assessorar. Erramos trágica e pateticamente ao nos apoiarmos unicamente sobre ela pois comumente é essa mesma razão que freqüentemente acaba emprestando a fagulha que precipitará a combustão

Esmeramo-nos na estruturação dos nossos argumentos para enfrentar nossos problemas e negligenciamos o mais sutil e fundamental elemento: a sabedoria. Entre uma e outra há um abismo imenso. A razão é bastante pragmática, linear, exata. Esse é o seu grande benefício mas também o seu grande problema. Sem o conselho da sabedoria a razão comete loucuras pois segue uma lógica implacável que esmaga impiedosamente a todos os que se lhe opõem.

A lógica adotada pela sabedoria a princípio é estranha à razão. Por essa causa nem sempre se harmonizam.  A sabedoria tem algo de místico e utiliza-se da fé como recurso para se orientar. Fato é que tanto uma como outra dependem de uma teoria da verdade para se sustentar. Como a verdade do homem fragmentou-se em mil cacos e cada um tomou para si um desses fragmentos julgando ter posse da melhor e mais completa porção é evidente que jamais chegarão a um consenso.

Estabelecer o que é a verdade é o ponto de partida para a solução dos problemas. Jesus, quando interrogado por Pilatos disse para aquele que viera ao mundo para dar testemunho da verdade. Pilatos perguntou-lhe:  O que é a verdade? Se o tom foi solene, sincero ou jocoso jamais saberemos. Fato é que o questionamento de Pilatos revela uma dúvida milenar. Foi exatamente em razão dessa dúvida atemporal que muitas teorias da verdade foram desenvolvidas. Quando Jesus veio ao mundo basicamente as maiores e mais importantes teorias já haviam sido concebidas.

Para os empíricos a verdade é apreendida através da experiência prática sendo percebida objetivamente por meio dos sentidos. Os racionalistas por sua vez sustentam que a verdade é alcançada por meio da razão, uma espécie de órgão inato onde estão armazenados todos os conhecimentos necessários para explicar o mundo. Os místicos, entretanto, contrariando os primeiros, apontam para outras fontes que estão além da empeiria (experiência) ou racionalidade humana. A verdade, dizem, só pode ser acessada através da revelação, trazida por uma entidade espiritual procedente daquela dimensão onde reside a realidade e explicação última das coisas.

Ainda que empíricos e racionalistas façam concessão uns aos outros nesse ou naquele aspecto acerca do acesso à verdade, ambos torcem o nariz às razões dos místicos, deixando assim a razão bifurcada. Partindo de pressupostos tão diferentes acerca do mesmo objeto é natural que tenha conclusões também distintas. A religião sempre suspeitando da razão e com um forte discurso sobre a sabedoria está sempre a acenar para a criatura humana convidando-a a abraçar a fé e partir para uma aventura para além dos domínios da razão e da experiência sensual. Uma vive a desdenhar da outra.  A fé ri-se da razão e a razão e esta por sua vez não é menos cruel com aquela.

Assim, a crendice, discursando sabedoria preciosa e oculta arrasta o homem para os domínios da mística; a incredulidade dos ímpios, apoiada sobre a razão, esforça-se para tirá-lo de lá, num movimento constante como se numa disputa de “cabo de guerra”, com a diferença de que neste caso não se trata apenas de um recurso lúdico para passar tempo. Esse é jogo é, literalmente, um jogo de guerra.

Se perguntarmos por que não existe a possibilidade de harmonizar esse binômio conflituoso, encontraremos respostas na velha e boa bíblia. É lógico que esse parágrafo vai fazer o incréu protestar. Existe uma lógica divina e outra satânica. A lógica divina assenta-se sobre princípios que não se adequam aos padrões da razão natural. Desferindo golpe letal a toda forma de materialismo, a lógica divina deposita uma ênfase especial sobre o outro. A lógica diabólica por sua vez busca os seus próprios interesses, princípio sobre o qual se fundamenta todas as versões de violência que aprisionam o homem em cadeias de eterno conflito.

Qualquer observador da trama social pode identificar essa dualidade sem muito esforço. A doutrina do ego (egoísmo) baseada sobre aquela velha e inexorável razão linear, e a doutrina do outro (altruísmo), estabelecida sobre os pilares de uma lógica que não produz as vantagens esperadas numa disputa. Ficam  estabelecidas aí de modo perfeitamente claro o lugar exato onde a razão cindiu-se em dois ramos conflitantes. A razão divina obedece a uma lógica diferente daquela que encontramos regendo as relações humanas de modo geral.

Todos seguem um padrão de comportamento que revelam o fundamento ético que dirige suas ações. No fim das contas, o que vale mesmo não é o discurso, a menos que esse seja revestido de carne e sangue na arena prática da vida diária. Para assegurar consonância entre o discurso e a praxis Jesus orientou: Portanto, tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós, porque esta é a lei e os profetas. (Mt 7.12) Eis a sabedoria da lógica divina.